Estudiando las Escrituras para verificar las cosas

El Evangelista Luis Palau, quien ha sido llamado “el Billy Graham de América Latina”, sigue el modelo ecuménico de Graham y tiene una relación crítica con la Iglesia Católica Romana.

En un 24 de abril de 2001 en entrevista con Ed Flynn de “Talk of the Town” en la estación de radio 1320 AM, los promotores del festival de Palau en Waterbury, Connecticut, dijeron que el evangelista es “un unificador, no un divisor,” que el es “no confesional” y envía a sus conversos “correctamente de regreso a las iglesias de donde ellos vienen.”

Christianity Today de 19 de diciembre 1975, al informar sobre la cruzada de Palau en Managua, Nicaragua, dijo: “Disfrutó el apoyo de más de 125 iglesias protestantes de Managua y muchos católicos. Los grupos católicos carismáticos asistieron.”

Aunque se trata de Amsterdam ’86, el reportero de la Asociación Evangelística Fundamental Dennis Costella preguntó a Luis Palau si quería cooperar con los católicos romanos. Palau respondió que sin duda y admitió que lo estaba haciendo. Luego pasó a hablar de planes concretos para la participación católica más extensa en sus cruzadas en el futuro (Foundation, julio-agosto 1986).

En la cruzada de Palau de 1987 en Nueva Zelanda fue reportada “la primera vez que la Iglesia Católica jamás ha rechazado una gran misión evangelizadora cristiana” en esa zona. El Obispo Dennis Browne de Auckland aceptó una invitación para unirse al consejo asesor de la misión junto con los líderes de muchas otras denominaciones (Challenge Weekly, 18 de abril de 1986, reimpreso en Australian Beacon, mayo de 1986).

En 1992, la Arizona Republic hizo la siguiente descripción de la relación de Palau con la Iglesia Católica Romana:

“La forma de culto de Palau presenta como un mensaje general cristiano que atrae a los protestantes y católicos por igual… Pero a diferencia de otros evangélicos que activamente han tratado de atraer a… Los católicos alejados de sus iglesias, PALAU AYUDA A MANTENER A LA GENTE EN SUS PROPIAS IGLESIAS CRISTIANAS-SIN IMPORTAR SU DENOMINACIÓN… ‘En el núcleo del cristianismo, somos uno, dijo Palau en una entrevista reciente…. Palau representa una tendencia cada vez mayor entre los grupos religiosos… que no quieren alienar a los católicos… [Palau] EVITA CUIDADOSAMENTE LAS DIFERENCIAS ENTRE CATOLICOS Y PROTESTANTES…. Los protestantes del tipo de Palau tienen un mensaje que no requiere el abandono de miembros de la iglesia…. Estudios de la Biblia se mantiene deliberadamente en tiempos que no entren en conflicto con Misas y temas controvertidos como la Virgen María se evitan. En cambio, hay un intento de encontrar un terreno común en la Biblia” (The Arizona Republic, 31 de octubre de 1992).

El evangelista Palau afirma que “en el centro del cristianismo, somos uno”; las denominaciones cristianas tienen amplias definiciones diferentes del evangelio, de la inspiración bíblica, de la expiación de Cristo, de los milagros bíblicos, de la santidad de Dios, del Cielo y el Infierno, y muchos otras cosas básicas.

En la cruzada de 1993 de Palau en Kingston, Jamaica, contó con la participación católica. El arzobispo católico asistió a algunas de las reuniones. El secretario de la Oficina del Arzobispo señaló que Palau “no era crítico de cualquier religión” y “no era como los que critican a otras religiones” (Peter Van Kleeck, “Wealthy Park Baptist Church and the Luis Palau Crusade,” Grand Rapids, Michigan, 6 de septiembre, 1994). Un anuncio en el periódico de Jamaica el 31 de enero de 1993, declaró: “La Arquidiócesis de Kingston da pleno apoyo en la movilización de sus miembros a participar en la Cruzada Nacional de 1993. Esta empresa es considerada por nosotros como un acontecimiento importante en la propagación del evangelio en una forma ecuménica.”

La Iglesia Católica Romana participó en la Cruzada de Palau en West Michigan en septiembre de 1994.

En la cruzada de Palau de 1995 en Londonderry, Irlanda, reunió a los católicos romanos y protestantes en un servicio ecuménico “en la orilla del río Foyle, que divide a las comunidades protestante y católica”. Howard Lewis, de la Alianza Evangélica de Irlanda del Norte dijo que la cruzada de Palau produjo una unidad ecuménica “nosotros nunca soñamos trabajar juntos”.

Había sacerdotes católicos involucrados en abril de 1996 en la cruzada de Palau en Chicago, Illinois. Más de 1.500 iglesias participaron. Entre los oradores Palau, EV Hill, Tony Evans, y Hutchcraft Ron.

Del 6 al 9 mayo, 1998, Palau tenía una cruzada católica en Saint Martin’s College en Olympia, Washington (John Beardsley, “Palau Crusading at RC College & Newsboys to be at Black Hills Crusade,” 07 de marzo 1998, jbeard@rapidnet.com). San Martín es operado por la abadía de Saint Martin, un monasterio benedictino.

En Julio de 2007 el Festival de Palau en Omaha, Nebraska, fue aprobado por el arzobispo católico Elden Curtiss. El arzobispo católico no sólo dirigió a la multitud personalmente, pero a los católicos se les permitió poner una carpa en la entrada de la sede para la distribución de rosarios y material de sacerdotes católicos y saludó a los peregrinos al entrar en el recinto de la cruzada (Catholic Voice, Archdiocese of Omaha, Aug. 10, 2007). Cada participante completaba una tarjeta que indica el trasfondo religioso, y todas las cartas declarando Católico se les dieron a las iglesias católicas para darles seguimiento (Catholic Voice, June 8, 2007).

En el Festival de julio 2010 de Palau en Cityfest en Yakima, Washington, también tuvo participación católica. El obispo de la catedral de St. Paul de Yakima, John Ecker, con entusiasmo instó a sus feligreses a participar, diciendo:

“No te olvides de nuestra” ‘City Fest’ que viene el fin de semana de 16 al 17 de julio en el Recinto Ferial, una oportunidad de unir nuestras voces y oraciones con muchas otras iglesias de nuestro valle y ciudad y de mejorar de nuestra ciudad como un lugar donde vivir para toda nuestro pueblo. Yo animo a su participación allí este mes. Usted encontrará en este correo una invitación para venir y participar. Estas tarjetas no son sólo para ti, pero se las envío para que las dé a sus amigos, vecinos y miembros de la familia que lo acompañe en toda celebración de fe de toda-ciudad y valle. Cuanto más nos reunimos para destacar a través de las cosas que nos unen como pueblo de fe, más creemos en la comprensión y el respeto de los demás que también tienen una fuerte de fe en Dios y sus enseñanzas “(St. Paul Cathedral Newsletter, June 24, 2010).

¿Realmente crees que el obispo haría esto si pensaba que su pueblo y sus amigos escucharían cualquier advertencia que les haría dudar del catolicismo? Esa es una iglesia que “reverencia” a María, creyendo que ella era la Inmaculada Reina de los Cielos, una iglesia que predica un evangelio sacramental de la fe más las obras, una iglesia que define el nuevo nacimiento como ser bautizado.

Al igual que Billy Graham antes que él, Luis Palau está perfectamente en casa con las catedrales Sn. Pablo de este mundo, y el mundo evangélico en general hace silencio en la cara de esta horrible desobediencia, lo que demuestra la apostasía desvergonzada del evangelismo.

¿Realmente hemos llegado a ser tan insensibilizados por la apostasía y el compromiso, que pensamos que Dios pasará por alto la desobediencia deliberada en la búsqueda del “bien”? Él no lo hará, y los Graham Billy y Luis Palau de esta edad aprenderán que en la eternidad.

El título original del artículo es “Luis Palau y Roma”, para ver y/o desgargar el artículo en formato PDF usa el siguiente enlace: http://www.ladoctrina.org/material/referencias/LuisPalauYROMA.pdf

Fuente: wayofLife.org / Traducción: ladoctrina.org

Más información:  http://edicions.ecbministeris.org/E611893C-6E3D-4B66-BFCA-E96A2996F149_files/Luis%20Palau.pdf

Esta noticia me recuerda el verso de Mateo 24:12, en donde el Señor Jesús indicó que, en el final de los tiempos se multiplicaría la maldad, de tal manera que el amor de los «muchos» se enfriaría.

Además, no podemos dejar por un lado el hecho de que tras estos datos, hay organizaciones que tienen el fin de promover «la paz», que seguramente no será duradera (1 Ts. 5:3).

El mundo se ha convertido en un lugar menos pacífico por segundo año consecutivo, de acuerdo con el cuarto Índice de Paz Global (GPI) dado a conocer hoy. En momentos en que la economía global sigue tambaleando, los datos de este año muestran una intensificación de los conflictos y una creciente inestabilidad vinculada con el revés que comenzó en el 2008, donde numerosos países presenciaron notorios incrementos en las tasas de homicidios, manifestaciones violentas y de temor a ser víctimas de delitos.

El aumento de la violencia está privando a la economía global de activos cuando éstos son más necesarios. Un 25 por ciento de reducción en la violencia global liberaría hasta US$1.800 billones anuales[1], suficiente para cancelar la deuda de Grecia, financiar el logro de los Objetivos de Desarrollo del Milenio (MDG) y cumplir los objetivos 20-20-20 de la UE en el ámbito del clima y la energía.

El GPI, el único estudio que cuantifica la paz mundial, es elaborado por el Institute for Economics and Peace (IEP). Este año, lo amplió para clasificar a 149 estados independientes. Compuesto de 23 indicadores cualitativos y cuantitativos, combina factores internos y externos que van desde gasto militar a relaciones con países vecinos y niveles de delitos violentos.

“La investigación realizada por el IEP basada en 4 años de datos del GPI brinda una demostración cuantificable de que mejorar la paz puede transformar la economía global y liberar la riqueza necesaria para controlar la deuda, financiar la expansión económica y crear un medioambiente más sostenible”, declaró Steve Killelea, fundador del GPI.

Comentando acerca de los resultados, el profesor Jeff Sachs[2], Director del Earth Institute en la Universidad de Columbia, indicó: “El GPI sigue haciendo su trabajo pionero de llamar la atención del mundo sobre los recursos masivos que se están dilapidando en violencia y conflictos. Las vidas y el dinero malgastado en guerras, encarcelamientos, sistemas armamentistas, comercio de armamentos y más, se podría destinar a poner fin a la pobreza, a promover la educación y a proteger el medioambiente. El GPI no sólo redirige la atención a estos temas cruciales, sino que nos ayuda a entenderlos y a invertir de manera productiva en un mundo más pacífico”.

Pese a la baja en actividad económica global, el Medio Oriente y en Norte de África junto con el África Subsahariana han logrado las mayores ganancias desde que comenzó la investigación en el 2007. Los motivos del mejoramiento son diversos, pero incluyen más estabilidad política y una baja en el gasto militar en el Medio Oriente y el Norte de África, además del menor acceso a armas, un descenso en los conflictos y las mejores relaciones con países vecinos en el África Subsahariana.

Por otro lado, el Sur de Asia registró el mayor descenso de la paz, como consecuencia de una mayor participación en conflictos, un aumento en las muertes por conflictos internos y el abuso de los derechos humanos. Los principales países que registraron menos paz fueron India, Sri Lanka y Pakistán. Año con año, América Latina muestra la más notable baja en el nivel de paz a causa de más violencia interna, homicidios y mayores niveles de criminalidad percibida.

Georg Kell, director ejecutivo del Pacto Mundial de las Naciones Unidas, señaló: “La presente investigación señala claramente la sólida relación positiva entre paz y factores críticos para el éxito de las operaciones de negocios, que incluyen tamaño del mercado, estructuras de costos y beneficios. Los líderes de negocios harían bien en considerar esta investigación al momento de crear sus planes estratégicos y operacionales y al tomar decisiones de inversión”.

Europa Occidental sigue siendo la región más pacífica, donde la mayoría de los países se clasifican entre los 20 primeros. Las cinco naciones escandinavas se clasifican entre los diez primeros; sin embargo, Dinamarca bajó cinco puestos al 7mo debido a la baja en el respeto por los derechos humanos y el involucramiento continuado en Afganistán.

El GPI fue fundado por Killelea, un empresario internacional en el ámbito de la tecnología y filántropo de origen australiano. El índice forma parte del Institute for Economics and Peace, un centro de estudios global dedicado a la investigación y educación sobre la relación entre economía, negocios y paz. Un foro internacional de expertos en el estudio de la paz asesora en la identificación y evaluación de los indicadores que componen el GPI, que es compilado por la Economist Intelligence Unit.

Para más información, visite http://www.visionofhumanity.org

[1] Según la investigación de IEP/Economists for Peace & Security presentada en el Documento de Debate del GPI2010
[2] El profesor Sachs también es un Asesor Especial del Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon; Profesor de Quetelet de Desarrollo Sostenible, y Profesor de Administración y Política de Salud de Columbia, Presidente y Cofundador de Millennium Promise Alliance, una organización sin fines de lucro que busca poner fin a la pobreza en el mundo, y es autor de cientos de artículos académicos y numerosos libros, incluidos Riqueza común (Penguin, 2008) y El fin de la pobreza (Penguin, 2005), catalogados de superventas por el New York Times.

Fuente: PRNewswire

El peso de la masonería en el reverdecer del ocultismo del siglo XIX fue ciertamente extraordinario, hasta el punto de que no puede entenderse su historia sin hacer referencia a él. Ya hemos indicado como uno de sus componentes esenciales – y de sus atractivos – era la pretensión de poseer un conocimiento secreto, una gnosis, que sólo se comunicaba a los iniciados. Esta circunstancia – absolutamente esencial en la historia de la masonería y, sin embargo, tantas veces omitida – explica, por ejemplo, el considerable papel representado por la masonería en la configuración de algunas de las sectas surgidas durante el siglo XIX.

De entre las sectas contemporáneas, la más importante, con diferencia, es la iglesia de Jesucristo de los santos de los últimos días, más conocidos popularmente como los mormones.  Todo eso es más o menos conocido, lo que ya resulta mucho menos sabido es que Joseph Smith Jr. era masón y que la masonería desempeñó un papel muy considerable en el nacimiento y establecimiento de la secta.

Resulta obligado decir que nada puede alcanzar la categoría de comprensible en relación con la historia y la teología de los mormones – a la que Ferguson denominó la religión sintética de Utah – sin hacer referencia a la persona de su fundador y profeta Joseph Smith .

Smith nacido el 23 de diciembre de 1805 en un entorno doméstico peculiar. Los vecinos de Smith consideraban a la familia de éste como “analfabeta, bebedora de whiskey, holgazana e irreligiosa” (1). La madre de Smith, Lucy Mak, practicaba la hechicería y alimentaba la pretensión –por lo visto no del todo desprovista de fines crematísticos– de tener visiones.

El padre, Joseph, más conocido como Joe, contaba con una cierta popularidad que emanaba de que su ocupación consistía en buscar tesoros en favor de aquellos que le pagaban con esa finalidad. Está documentado que el joven Joseph Smith acompañaba con frecuencia a su padre en estas expediciones a mitad de camino entre el fraude y lo oculto, y desde edad muy temprana se dedicó a la práctica de la adivinación y de decir la fortuna mediante el uso de piedras, una práctica específicamente prohibida por la Biblia (2). Sin embargo, de manera aún más interesante, la familia de Joseph Smith estaba estrechamente vinculada con la masonería.

El padre, Joseph Smith Sr. había sido iniciado en el grado de maestro masón el 7 de mayo de 1818 en la logia de Ontario n. 23 de Canandaigua, Nueva York. Uno de los hijos mayores, Hyrum Smith, era miembro de la logia Mount Moriah n. 112 de Palmyra, Nueva York.

Las fechas resultan interesantes porque en 1820, según el relato de los mormones, Dios se le apareció a Joseph Smith en un episodio que explica el surgimiento de la secta .

El relato oficial es como sigue. En 1820, cuando Joseph Smith tenía sólo catorce años , se adentró, una hermosa mañana de inicios de la primavera, en el bosque. Al parecer había decidido orar para descubrir cual de “todas las sectas era la correcta”, una oración nada baladí teniendo en cuenta la vinculación de su padre con la masonería. Mientras, presuntamente, se hallaba en oración vio sobre él, en el aire, a dos personajes. Uno de ellos señaló al otro y exclamó: “Este es mi Hijo amado, escúchalo” . Después, uno de los dos personajes le dijo que todas las iglesias estaban equivocadas.

Sería de esperar que esta visión de radical importancia hubiera sido registrada desde el principio entre los recuerdos y testimonios del futuro profeta. Lo cierto es que no fue así. Los mismos mormones se han visto obligados a reconocer que “el relato oficial de la primera visión de Joseph Smith y las visitas del ángel Moroni… fue publicado por primera vez en 1842”(3), es decir, 22 años después de acontecidos los hechos. Hasta qué punto este “retraso” resulta absurdo podemos verlo en el hecho de que la secta fue fundada oficialmente en 1830, el mismo año de publicación del Libro de Mormón. ¿A qué se debe que la piedra básica – la visión divina de Smith – sobre la que está edificada la secta de los mormones no fuera mencionada por el profeta sino veintidós años después de presuntamente acontecida?.

Diversas investigaciones parecen apuntar a una causa bien poco presentable: el mismo Joseph Smith no contó siempre la misma historia y ello se debe sencillamente a que la misma no era verdad. Jerald y Sandra Tanner (4) han dejado de manifiesto que en el interior de la secta circulaban, al menos, dos versiones diferentes de la visión divina de Smith si bien no salieron a la luz pública hasta que Paul Cheesman, un estudiante de la universidad Brigham Young, las publicó en 1965. Por si esto fuera poco, al año siguiente, James B. Allen, profesor asociado de Historia de la BYU, reveló otra versión más de la visión. Demasiados relatos discordantes para creer en una versión – hoy oficial – que, al parecer, desconocieron dirigentes mormones como Brigham Young y Oliver Cowdery (5).

El mismo Joseph Smith se destacó por ser el origen de este tremendo embrollo. A fin de cuentas, no relató siempre la misma historia . Así, el Messenger and Advocate de septiembre de 1834 y de febrero de 1835 publicó diversas versiones de la “primera visión” considerablemente diferentes de la oficial de 1842. Las diferencias son de bulto. En la versión ahora oficial, Joseph Smith tenía catorce años, buscaba saber qué secta era la verdadera y se le aparecieron el Padre y el Hijo. En las de 1834 y 1835, Joseph Smith tenía diecisiete años, lo que ansiaba saber es si existía un ser supremo y el que se le apareció fue un simple ángel. Para terminar de complicar las cosas el 29 de mayo de 1852 el Desert News publicaba unas declaraciones del profeta Smith en que afirmaba que la primera visión la tuvo a los catorce años y que fue de ángeles.

Esto fue corroborado posteriormente, por el apóstol mormón Orson Pratt (6) y por John Taylor, el tercer presidente de los mormones (7). Por desgracia para Smith, ni siquiera en la época en que coincidían casi todos en que quien se había aparecido era un ángel, llegaban a ponerse de acuerdo sobre la identidad del mismo. En la primera edición de la “Perla de gran precio” de 1851, pg. 41, se decía que el ángel era Nephi y la misma opinión sustentaba Lucy Mack, su madre. No obstante, después se denominó al ángel con el apelativo de Moroni. Finalmente, alguien debió de llegar a la conclusión de que una aparición del Padre y del Hijo siempre es mucho más atrayente que la de un simple enviado. Así esta tesis acabaría imponiéndose de manera oficial en la “Perla de gran precio”, uno de los libros sagrados de los mormones (8) .

Como fundamento- según el profeta y apóstol MacKay – de la organización que afirmaba ser la única iglesia cristiana, la visión primera de Smith da la impresión de dejar mucho que desear. No coinciden – de acuerdo a las diferentes versiones – ni la edad de Smith, ni el motivo de su oración ni los personajes que se le aparecieron. Francamente, un profeta con una memoria tan dudosa sobre asunto de tanta importancia no consigue crear precisamente confianza en la manera en que transmite las revelaciones ni en la veracidad de las mismas. Para colmo, la última – por el momento – versión de la visión de Smith se contradice con sus propias enseñanzas de manera directa.

En 1832, Joseph Smith afirmó haber tenido una revelación de Dios según la cual nadie puede ver a Dios sin tener el sacerdocio. Según el propio SmitH él no tuvo ese sacerdocio hasta pasado 1830 (9) pero la visión de Dios fue, al menos, diez años antes. Como y por qué Dios hizo una excepción a Su revelación en relación a Smith constituye un misterio que – hasta la fecha – ningún adepto de la secta ha conseguido aclarar.

Como ha dejado de manifiesto Floyd C. Mc Elveen, ambas revelaciones no pueden ser verdad. O bien Smith vio a Dios en 1820 – y eso se contradice con la revelación sobre el sacerdocio de 1832 – o bien la revelación de 1832 es falsa y con ello queda a salvo la veracidad de la versión – hoy oficial- de la visión de 1820. Naturalmente cabe también la posibilidad de que ambas visiones no fueran sino una falacia.

(1) Citado en B. Larson, Oc, p. 309.
(2) Las citas al respecto son claras. Por ejemplo, “No os volváis a los encantadores ni a los adivinos; no los consultéis, contaminándoos con ellos” (Levítico 19:26) o “ No sea hallado en ti quien haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni quien practique adivinación, ni agorero, ni sortilegio, ni hechicero, ni encantador, ni adivino, ni mago, ni quien consulte a los muertos. Porque es abominación para con el Señor cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones el Señor tu Dios echa estas naciones delante de ti. Perfecto serás delante de el Señor tu Dios. Porque estas naciones que vas a heredar, a agoreros y a adivinos oyen; mas a ti no te ha permitido esto el Señor tu Dios” (Deuteronomio 10, 8-14).
(3) Improvement Era, julio de 1961, p. 490.
(4) Jerald y Sandra Tanner, The First ision Examines. Salt Lake City. 1969.La obra constituye un clásico en el estudio de las fuentes de la secta.
(5).C..Mc Elveen, The mormon illusion, Ventura, 1977 pp. 24-25.
(6) Vid: Messenger and Advocate, vol.I, pp. 78-79.
(7) Journal of Discourses, Salt Lake City. (1966) vol. 13, pp. 65-66.
(8) Pearl of Great Price, Salt Lake City, 1958, p.48 par.17.
(9) Bruce R. McConkie, doctrines of Salvation, SALT Lake City, 1954, vol. I, p. 4.
- Fuente: protestanteDigital.com